愛し合う二人は何時もテストを受けている。這在姉恋模様曾提過。事實上我還想到姉恋模様中關於夫婦的討論，的確信任是很重要的。本作一大重點就是渚對フグ野的信任。因為浜岡美帆一直逼向フグ野，渚又對フグ野不是很信任，然後兩人又都不喜歡解釋，因此造成一次次起起伏伏。
看本作令我有夢かもしんない或「いいひと。」的感覺，同樣都是職場三角戀愛。要說東京ラブストーリー是另一種的電車男也沒關係（雖然我對這兩部綜合說來沒太大感覺）。因為對這類型愛情作品我會看得很高興，我漸漸有點了解為何有那麼多人對這種愛情幻想劇有那高的興趣。從星里もちる『ルナハイツ』我體會到另一個恐怖的真相：原來我不只是喜歡「棄てられ」的劇情，我也喜歡「押し付けられ、不本意で」之下的…雖然這可能也是大部分男人所無法克制的。でも駄目だ！こりゃじゃ持たないぜ。
所以，在上面的批判之下我們知道雖然キラ讓人非議，L 以及ニア可也沒好到哪去。OK.接下來我們該深入本作引發的現實面主題了：死刑存廢問題。這個議題早已被炒得火熱，網路上議論文章一堆。如上所說，死刑的本質本來就是種合同殺人：如同戰爭；許多，甚至只是少部分人，以「法律」或是「大義」為名義，奪取他人性命。而現代人漸漸意識到這問題，而至反對死刑，大多是因為現在醫療科技的發達，人的性命更為寶貴，加上人權高漲，同理心的作用，使得大多數人不只是認知到「生命可貴」，更將這層理解推己及人到犯人身上，因此才厭惡雖是制裁，說到底還是殺人的死刑。這其中還和人格維持（價值觀整合以能自圓其說）與合 理化有關：因為我們察覺到這樣價值觀會出現矛盾，所以需要否定死刑以維持我們「不殺人」高尚的心。這是心情層面的基礎，但純以說理來說好惡不可左右決策，因此就出現許許多多顧左右而言他的，拚命找有利的理由支持自己的理論。正如當社會殺人這篇中所說，反對死刑的人為了維護自己的正義，而贊同的則是在見過那些「真正凶惡」的罪犯後，覺得他們活在世上也不過就這麼不知悔改下去，不如早點讓他們解脫。關於「廢止死刑」這個主題，最努力的或許是宗教界，尤其是基督教。他們基於道德的宗教信仰，寧可放過千萬壞人，不可錯殺一人。在陳文珊的死刑議題研究有精湛的論述，雖然裡面多少出現了上面所說「因好惡而拚命找有利於自己的證據」的現象。當然我不否認大部分的評論文章或多或少都有這樣的傾向（我自己的幾乎都是），因為人總是有主見，又多是看到自己喜歡看的（參考社會心理學）。無論如何，為了了解這項主題，還是煩請先看看那幾篇。下面就這些基督教立場的文章中論點做抒發與重述。
其實廢止死刑在注重生命人權與人身自由、道德標準變高、人本思想漸趨發達的社會如上述應是種趨勢，因為我們會希望「（被殺者本身）不情願的殺人」無論在任何情況下都不成立。那是不是只要是「殺人」就都不被允許呢？那倒不一定。像從基督信仰論死刑存廢問題就說明「非得以殺止殺」，例如自衛殺人時可以原諒。（在佛教中，就算這可以原諒，所造成的業還是不會消失。）我想，在極度苦痛之下要求安樂死，對許多人來說應該也算例外之一吧（這又是另一個令人爭議的話題了）。不過通常我們所指的自衛殺人是當場沒殺對方，自己就會被殺的情況。所以在尊重生命先廢除死刑文中作者泉源支持� ��刑的理由「國家執行死刑在道德上如同自衛殺人及殺敵」恐怕是不能說是自衛。反對一方可以提出的論證光從幾篇文章中即可得知大概有「死刑沒辦法達到嚇阻犯罪」以及「我們被賦予生命，卻沒有權力奪取他人的」等等，其他當然還有不少。「我們被賦予生命」也就是說人對於自己的性命有使用權，但無所有權。積極一點就是人生在世應該多做一點有利於人的。假如我們種族的存在是為了損毀同類的生命，又有什麼必要生下來？純以理性（利益的「好」）說來，在沒有冤罪，我們僅僅討論該給殺了許多人的人怎麼樣的制裁的情況下，應該考慮到「他在」與「不在」對社會來說到底何者較有利。自然這情況下我們會覺得「沒有繼續活下去的價值，未來也不可能產生這價值（例：造福人群）才需要死刑」，因為這種人的存在只會帶給我們麻 煩：關著是威脅，而且讓他活下去，世界非但不會變得更好，還得付出許多社會成本，浪費公帑來維持他的生存。（這點有些註解，詳見下段。）不過人性畢竟存在著矛盾，我們不能純粹以利益來考量，只是到底人道要做到什麼程度，連單一個人都不一定能統合，更何況每個人心中有一把尺，不是大家都能達到一致的。所以像「如果有終身監禁不得假釋的刑罰，我贊成廢除死刑」這種中間選項就會有很多人贊同。對這選項同意的基礎是因死刑為一種「不可逆的」刑罰。人死不能復生，所以就算我們後來發現錯誤或覺得判刑不當，再如何想補救也已無法挽回。但這麼一來又有另一種選擇了：真的以「眼」還眼，毀壞肢體如何？…不，大部分的人絕對不會認為這是可以接受的選項。讓他在自己不知道的地方，以注射致命藥劑、問絞、槍決、坐� �椅、送進毒氣室等（某種方面說來）盡量接近安樂死一般無痛方式默默離世，是以當下價值觀大家可以接受的。不過一想像到要斷人手臂、挖眼睛等血淋淋的刑罰，這已經超乎我們忍受的極限了。對某些人來說，更嚴重的可能還會讓人生不如死吧。所以我們才不以毀壞肢體為刑罰，卻能忍受，甚至有人建議死刑。不過，說無期徒刑就是可逆的嗎？那倒也不一定。監禁奪去的其實不只是可以償還、回復的人身自由，還包括時間，以至於因為懲罰造成的機會損失。（已經離手的機會，通常不會有第二次能抓住的可能。例如因為緋聞的誹謗、冤罪而失去升總經理的機會等。）同樣的，這一方還是有可能讓人生不如死。所以雖然說來反對的一方比較沒那麼嚴重，也不過是五十步笑百步；假如要執著於「可逆的」刑罰，除了罰金外（其實罰金大 多也是…），大部分都不過在自欺欺人罷了。
站在整體社會利益角度來思考的，如上述總是會考慮到我們為了養活這些人所耗費的成本。（像死刑：废除还是保留？這篇就是。）反對的人當然會想辦法除掉這項因素以便說服大眾。像從基督信仰論死刑存廢問題就提到美國神父幾年前的研究指出在美國，社會為死刑犯付出的費用為終身監禁的三四倍，美国的死刑制度也提到死刑管理機構費用驚人的昂貴，甚至也有像Oklahoma City bombing這種上千萬的。不過這應該僅限於美國這樣制度的區域："第1000个死囚"引发激烈争议提到在美國被判處死刑的罪犯擁有隨時上訴的權利，因此他們的花費應主要肇因於體制問題（參考美国的死刑制度）：只要嫌疑犯一天 不認罪，又沒有充分證據使陪審團同意罪行，就得養他一天。美國確實也認為這划不來，因此允許以終身監禁來替代死刑。（但在這邊我搞不清楚之間的差距是不是因為看管死刑犯所用的設備以及人力都高過普通犯人所致。只是若真如此，原先罪重需要死刑，卻改成在設備普通的監獄服刑，不會讓人更擔憂嗎？）而在其他國家，例如中國或台灣，情況可能就不是如此了：如果不認罪，在被（法官等）認定證據充分（在某些國家，這門檻可能較低。）下，死刑依舊執行；或者不論是不是死刑，看管方法一致的話，那花費恐怕也會較少吧。因此，有些人說美國沒廢死刑就不夠維護人權，我倒不覺得是這樣。像與某些沒陪審團制，純由法官� �迅速判刑的相較，美國雖然沒廢，而且死刑犯所費不貲，但主要那是因為他們的判決體系比較容易使得死刑犯只要不服罪即可上訴。這邊並不是推崇陪審團制，也沒有證據能證明這點，但要指出的是一個「可以隨時翻案的死刑」有可能比「迅速被裁決卻難以上訴的終身監禁」在制度上更具人道關懷。因此沒廢了死刑不代表就比較沒有人權問題。而美國之所以會讓不認罪的人有上訴權力，除了怕錯殺之外，我想還代表了當下認為理所當然的價值觀，在滄海桑田後，也許反而會被認為很奇怪。所以十年以後，同樣的罪名，在另一批人眼中或許就情有可原。人是善變的動物。
以受害者的角度，重點在就算處決殺人等死刑犯，逝去的人也不會復活。這純粹只能安慰在世的人罷了，效果形同喪禮。不過對於某些當權者，光是這些受害者所施加的壓力就足夠他們下同意死刑的決定了。像是168人罹難的Oklahoma City bombing，不論是平時多麼反對的人，遇到自己喪失親人，加上一旁還有許多同樣遭遇的，在怒吼「大家都是無辜受害者！」之下，也很可能轉向。更甭提911事件，都已經演變成戰爭了；三千族人（因為加害者是少數族群，因此 additionally 產生了異樣的種族情結。）的離世，這不光是抓到人然後關起來就能罷休的。對這種事件，連聯合國都沒餘地置喙。我還敢說，這事件發生在自己國家的話，包括廢止死刑的國家� �一半以上在發現元兇後都會打回去。沒幾個人會承認這是可以用「關起來」就赦免的犯罪。既發生於非戰爭時期，範圍又太廣了。有趣的是，這些加害者到死都沒有悔意。他們自己也有自己的一套正義，甚至認為自己才是受害者。雖然說冤冤相報何時了，但不也說此仇不報非君子（不夠義氣），或君子報仇，十年不晚？人情啊人情，只能靠社會價值觀的改變了。當權者或受害者等因為人情而極易偏頗，這邊不從他們的角度來討論。假如處決死刑犯能影響到剩下來的人，並有相當的效果，考慮全社會的利益，這未嘗不是一種好的社會秩序維持法，或是利益眾生的犧牲。當然，也可以說難聽一點，利用殺雞儆猴的方法制約愚民們，把大家當作巴甫洛夫制約實驗裡的狗。只是根據大部分研究指出，死刑的存在並不能顯著降低犯罪率。也就是說，我們並不會簡單的因為畏懼死刑而不敢犯罪。所以嚇阻犯罪說無效。在從基督信仰論死刑存廢問題有進一步討論。教宗演講甚至提出，濫用死刑將產生邊際效應遞減，使我們依附於死刑。這就像是體罰一樣，光是用打的不能解決問題，而人本主義抬頭的現在，廢止體罰也已經漸漸納入我們的標準價值觀了。
基督教基本上是站在常人的立場來解讀這項議題，不過如上述，他們大部分還是沒辦法解決大量、殘酷又發生在自己（至親）身上的情況。事實上一發生這種事大家都 panic 了，沒人會跳出來說「廢除死…」（會被旁邊的人痛扁）。佛教如何呢？佛教總予人有點超脫世俗的味道。從佛教是否贊成廢止死刑一文，我所體會到的是（好吧，我承認加油添醋過了。）對於犯罪者，佛教提倡的是感化他們，而不是以刑罰苛責他們。也就是說，應該讓他們了解自己為何錯（邏輯上的無法自圓其說）或是被認為錯（道德上於人所不能容忍），導正其使之有圓融的認知（價值觀）；光是贖罪無以成就，何況是以殘忍的方法。殺了他們，他們就沒改過的機會了，因� ��這是不可逆的。而重刑則很容易造成反效果。因此不好說是「反對」死刑，而是應當救贖這些犯錯的人，如同犯輕微錯誤的。重點不在「使其脫離刑罰」，而在改變他們，使其不再犯。也因此，將重點全集中在「廢除死刑」反而是本末倒置了。問題是現在社會並不存在這麼多人能改變他人，我們最可以期待的應當是一套措施，可以使他們確實的（而不只是表面的，這有時不很容易判別。）改過自新。從這角度看來，正如文中對「法官與劊子手是否得殺罪？」這問題的探討所得結論一樣，判刑者就算說是犯了「殺生罪」，也不至於和蓄意殺人一樣嚴重。各時代與各社會都有不同的價值觀，在現行法制體制下，這些職業都被視為「必要惡」，法官警察們本身不作還是得找別人代作。假如因為順從大家都公認的價值觀，自己也覺得理應如此，卻被認定是重罪的話，反而是不公道的。除此之外，假如真的沒有人願意擔任這些職業，說難聽點在那些殺人犯砍人砍完後，我們就只能預期他們死後再下地獄了。對行惡之人的制裁法，我們或許可說佛教準備了另一些解決方法，例如惡� �與惡人會互相殘殺。所以作惡後有可能就會有另一些作惡的來解決掉你。但我們卻不能像肉蒲團最後一般期待會有惡人出手，因為那只能當作是種意外：因為惡人可能會互相有利益衝突等等，所以會自相殘殺。更不可將之視作唯一的解決方法，否則可能會有下面的問題：註定有部分惡人需要殺其他惡人（因為善人不會殺），這對他們來說似乎不怎麼公平；且冤冤相報何時了，業只會傳承累積而不會消失。惡人才能殺惡人，也會造成「宿命論」的錯覺（這些惡人真可憐）。何況冷眼等待惡人被處裡的我們，其實也不怎麼高尚。其實我們都知道要試驗佛教理論最好的辦法：把公權力的制裁機構裁撤掉，實際狀況很快就會告訴我們答案。可惜我們所知道在人數眾多、資源有限的狀態下之最佳解答為戰爭，而戰爭依舊不被許多人視作罪惡。其實最� ��的問題還是在善惡不總是有報。假如沒被其他惡人幹掉的呢？我們要說他們內心的煎熬（假如有的話）就是對他們最大的處罰，或是等待天災人禍來一一應付這些傢伙？雖然我不否定就算廢除死刑，犯下死刑罪的人不見得會激增（如上述，照現在的施行情況，應該說「不會」。），但這是變種的強迫每個人都得信服「業在死後依舊累積不絕」、「輪迴存在」、「業必有報」那套理論。不是每個人都能微笑著被人砍的，更不是每個人都有真正渡化他人的能力。
當然，上面還算是高尚點的說法。來看看佛教對「安樂死」的看法，星雲大師答：戒律應該從多方面去考察。權宜之下，那些執法者沒有罪過。看完這幾篇我想星雲大師是滿世俗化的。這不是在貶他。只是說，他比較站在一般人的角度來看事情。或許這是他一路走來，面對一般民眾所不得不做的改變吧。對這些人總不能講過於理想化的東西。（沒錯，我就是覺得廢死刑是理想化。不過，有正如上面所述，當社會價值觀漸漸改變時，過去不能接受或不能想像的，也終將能慢慢為人所認同。）這幾篇 還啟發我上面對廢除死刑應該衡量（對整個社會的）利害得失的討論。
佛教這一套所面臨的問題是，不是所有人都能受到感化。我不是指上面 Timothy McVeigh 或911那些人。他們都還可以改變。真正「罪大惡極」的，有許多都是因為生理上的問題，造成無法克制自己的情緒等等障礙。這些人就算知道自己錯了、想悔改，但當遇到另一個狀況，卻很可能再度無法自已。為了讓他們能過「正常」的生活，以當今的科技可能終身都得接受治療（注射血清素等等的）。但這種違反自然（天然）的做法和某些人說「我」有何不同？或是你想說這是「修正過」，比較「好」的？死刑制度之正反意見提到這個問題，顯然很早就有人注意到「先天」這問題，雖然他們所謂的「生� ��性犯人」概念與現代基於 DNA 的先天性恐怕不同。這篇文章還提到了某種型態的安樂死：讓重犯自己決定判處終身監禁還是死刑。這想法真是太新潮了（笑），雖然裡面說要連自裁的手段都由犯人選這點有點…不過很有吸引力。
關於宗教到此為止。我們尚需將眼界放遠一點：若是未來社會漸漸像是捨棄體罰一般除掉了死刑，那對我們的生活會有什麼樣的影響？我想這問題的答案可能會像許多陳腔濫調一般：廢除的初期，自然會有部分受害者感到不能接受，應該使用更嚴厲的刑責；但在這已經內化為我們的體制之一，沒人在懲罰犯人時會想起過去常常使用死刑的時候，那麼絕大多數人就能夠接受了。然後，在那樣的時代，在發生如同911一般的事件時，還是會有人特別舉出人們的應對方法，諷刺就算已經廢除了死刑，人的內心深處還是無法原諒對自己造成嚴重傷害的他人。
接著我們還要再進一步：終身監禁真的就好了嗎？屬於極刑的死刑自古有許多替代方案：無期徒刑（終身監禁兼服苦役）、流放、罰鍰、由他人的對待而感受到於心不安等。以上面的說法，佛教可能著重「改變自己」的部分。而我相信早期基督教淳樸的年代，由心不安而生的懺悔是很重要的一種贖罪手段。古代中國用過流放，澳洲也曾被用來當作大型監獄；流放在Scarlett中曾經描述過，雖然並不夠刻骨銘心。換個環境是很好的處理法，所以可以的話（並不是所有情況都通用，也不一定有適當的環境。）我覺得這不錯。但對已經開化的現代地球村來說，除非丟到其他可供人生存的星球（獣王星?!），否則沒有用。在這情況下我們還是得想出處置方法啊，所以…不論是監禁或是流放，其中很重要的因素是「隔絕」，因為要預防他們再犯。讓犯人沒有機會做出第二次的 傷害是大家的共識。為了達到這目的，除了關起來之外，還可以直接對犯人的身體下手，例如曾有人提出把強姦犯的器官割掉。不過我們難不成要將殺人犯變作人彘嗎？當然不可。所以還是關起來為上。其實，我還頗為喜好讓犯人還是與大家同住，使其在大庭廣眾下察覺自己的罪並思考該如何做。（有點像緩刑？死緩考察參考法学论文网。）不過這對於重罪，在現在當然也是天方夜譚。是故，我的第一選擇還是流放（當然在實施前需要先使其有所體悟），接下來才是限制人身自由。各位，不覺得假如死刑很殘酷的話，終身監禁也很� �酷嗎？難不成關個四十年，犯人就能開創個全新的人生，對社會產生貢獻？若是環境以及條件允許的話，不如改成流放吧！（…痴人說夢）
最後該做個結論了，到底死刑好不好？…ん～ん、我想這不是「對不對」的問題，而是趨勢。社會整體的價值觀就如同人的意志，是時時刻刻變化不斷的。就算我們能抓住趨勢，卻不能說對錯。這就像流行服飾一樣，不會有人說復古穿60年代衣服就是對或錯的。只要能自圓其說就對。（參考人生的意義）所以說這是種「真理」，不如說是喜好。
