說佛
說佛
用這個題目實在會被人笑掉大牙，有的則會氣得要死。當然，還不乏覺得悲哀或不屑一顧的。不過，因為近期兩三次與妹的對話，現在的我實在（應該）也不能說是「完全沒接觸過佛教」了。所以，這個題目姑且說是「我所以為的佛教」吧，我想這應該就比較不會有異議了。（只會剩下「那個？不值一提！」的不屑態度。）對這種敏感的題目，還是小心為妙，實在相當的危險。不過話說回來，會有那樣表現的人們，應該沒什麼機會看到這篇文章？所以還是請容許我在這大放厥詞的無理舉動吧。（一拜）
因此，先來談談資訊來源。妹讀的是，三年初級部畢業。（可惜教育部不承認學分，是故不具大學文憑效力。）聽他說他們比其他佛學院有更多鑽研經書的時間。這幾次的對話我盡量以客觀的方法提問。不過，這些當然不保證我所得到、所理解的就真的是純正的佛學。「你雖然說你想要問一般的見解，但我覺得你是要問我的感覺啊。」如他所述，我只能「期望」是這樣。
我大概提問了我有興趣的一些問題，其中或許也有不少是大部分開始學佛的人會有的疑問。無論如何，我得到了一個我所以為的結果。
簡單的說，我覺得佛陀所察覺到的，很大的一部分和我的想法是一樣的。當他悟道之後，聽說本來也沒有打算要出來傳道。但因緣際會，才造就出了眾多信徒與輾轉流傳成現在的佛教。（這部份事涉玄機，非常可能夾雜有不實的描述，甚至本身不過是傳聞，所以點到為止。）而他的本意其實很簡單，只是希望我們能看清世間的無常，我們所執著、所不能看清的，其實都不過是因為我們沒能將眼界放大，沒能「看開」。所以，他的傳道，主要希望大家都能看得更透徹，更清明。當你今天真的不會為想到的新點子被對手奪走而失望生氣，被撤職或裁薪也不為所動，甚至於當最近的親人逝世也能平和處之時，世上還存在有苦難嗎？人世本來就不是苦海。但當你不能看透，會為小事所動時，那萬般皆是苦。所以，他所說的「離苦得樂」之道，本來 就不是教人要在死後或來生求得正果，而是在當下就能極樂/涅槃。我不知道他是否真的就是這麼想，這些話是不是在經過我的口中傳出來之後，已經沾染太多我的味道（因為這實在太過於像是我會說的東西；事實上連阿含經中佛陀都多所提到死後的事。），但我確實聽到了起碼是類似的言語。
不過，我們之間仍然有決定性的不同，而這差異也有可能僅僅肇因於時代因素：現代的資訊比起過去實在是多太多了，而這一點除了使人類的眼界拓展外，竟也造成了所看到的「真理」的差異。也就是說，假如佛陀生於現代，他看到的，說不定也會是不同的東西。雖然令人感到悲哀，不過「佛」陀畢竟也是人，受制於當時算是顯學的婆羅門教（正如同我今天受制於佛教）；他所看到的，就是身為一個人所能看到的。基於這一點，我想我可以猜測，若是人類的文明能順遂的發展（最近在預測時總需要加上這一句，也蠻可悲的。），在數千，甚至於數百年後（也有可能不必用到這麼長的時間），佛陀所諭示的真理，其一部分（我冒昧猜想是現在說來超自然的那一部分，也就是輪迴以及來生等等的那些部分。）將被� �學證明成偽，而這甚至無法被辯駁，就如同現今的基督教所面臨的狀況一樣。而我在這所說明的道理，也將在未來的某個時候被證明有誤。不過，我想即使如此，這些道理還是有其價值存在：其接近「真理」的部分。當然，把我說的當作是口氣狂妄的妄言妄語也未嘗不可，我也不會說「你們等著瞧，終有一天你們會知道我是對的！」（事實上我所說的理應有誤。）只是，我想這些話多少有其接近真相的部分，而這點應該是不能否認的。（說來，光是如此似乎也沒啥大不了的。那改成這樣吧：這些話，多少能給人帶來新的啟發；這樣的說法如何？）
以上那段包含了許多我新確認的部分，下面來解釋一下。首先是那「決定性的不同」。佛教的基本理念，是因緣/業的起與轉造就了世間萬象；諸法皆因緣起，並無自性，故說空性。因此，事出必有其因緣。但從我今早確認到的，這「因緣」卻不是某些人所想像的那麼死板，而會是類似我所舉過的例子：例如，當我今天被人所欺侮，假如我認知到對方正氣在頭上，所以會辱罵我，是遷怒，也是人性的一種，那這業就被消解了，也就不會產生我每次碰到對方都心想「君子報仇、三年不晚」的結果。（嗯…這個例子不是很好。）
但在我的思想中，「空」的真性，並不需要藉由果報與業的存在才能解釋。因此，就算今天種瓜卻得豆，縱使不若他們所謂基於人道層面的果報：「業縱使可轉化，終究還是不能憑空消失」，我依然可心平氣和的說「空」。我的解釋法很可能會被相關人士說成是另一種「斷見」，但我想將一切都算計得如此死板（把帳算得如此清楚）的果報論本身就不是個足夠自然的東西。或是說，即便因果的確存在，也絕不會是我們所想像或認知的那般。因為，假如像佛教中大多數人所說的那般，則「業」勢必需要累積到死後尚須償還。這樣的話，我們很可能必須再造出「來生」、「輪迴」等觀念來圓融這個理論。但我們看不到來生，也無法確定死後是不是會像我們所想像的那樣。（我完全沒有說「� �不到，就不存在」的意思。但假如只有極少數人在那裡張揚「我看到過！就是那樣子！」然後又有另一些人跳出來說「你錯了！是這樣子才對！」誰又知道或能分辨「真實」到底是長什麼樣子呢？）說得更殘酷點，真的要架構起一套那樣的系統的話，結果是只要是活過的人，就脫離不了輪迴：到底是誰規定作了壞事就只能再陷入輪迴，而福報積夠了、了悟了就能脫出的？當你一存在於這世界，當與人有往來時，那看不見的聯繫就只會越來越密集罷了。假如做壞事要償還的話，做好事的人不再多輪迴幾生等人家來償還，那那些被他幫助的人到底要把業還給誰？所以我們雖然有質能守恆定律，（在某方面來說，和果報有異曲同工之妙。）卻不允許某個東西今天變得更重了就能夠落跑；因為，這個平衡假如有缺口，就不能表現良好的存在。唯一一個解決方法是我們有辦法利用某些自然之外的手段來達到相加相減成為零。可惜，我們身為普通人，通常不會具有超自然的力量；我們能做的，頂多是盡量少和人接觸，以減少業。而就算只有一個人，我們甚至還會被自己的人性絆住（如CROSS†CHANNEL中提過的）。即使一切都如我們意料之下順利的度過，也不可能準確的歸零。因為，我們儘管可以將仇恨轉為感激，也無法在所有情況下將親友轉為陌生人。所以，當我們一生下來，就已經是地獄了。要以一旦省悟就能脫離這些是是非非來解釋，我只能說當我們得在這世上隨著眾人玩遊戲時，既然會影響到他人，就已經不斷的造著業了。以普通狀況考量，這輪迴非得至死方� �，除非我們能引發超自然現象。至於那（人外的能力到底）是什麼？…どうかな。總覺得那不是我每天在這裡以這樣子的方法「悟」得出來的東西（啊不、這點應該是無庸置疑才對…），非得藉助些什麼「大宇宙的奧秘」這類型的東西才可能達到的境界（啊、這點就…）。因為我可能一生都不會有機緣得知這樣的手段，所以這裡也就沒辦法提供了。お許しを。假如想深究，可以試試坐禪之類的吧。那到底會不會得到「真理」呢，就等我有朝一日再來探究了。事實上我們看到的是什麼？是人世的確不存在「絕對的公平」，而因果律也僅僅發生於「我推石頭，石頭就會產生反作用力於我」這麼簡單的物理層面。從來沒有說「我殺了你，我就一定會有報應。」因為，掌管這部份的不是因果律，而是人道。即使將果報推到唯識的層面，我們所能確� ��的，也一直都是歸源於我們的心。而自然界，從來就沒有發出過任何聲音（俗話說「上帝不會說話」）。所以，我們不能拿出「當我捏死一隻蟲，假如蟲在臨死前想到前後的因緣，悟到這並不是值得去怨恨的，那這業就消解了。」這樣的例子，而應該說「的確，我捏死一隻蚊子，假如有慈悲心人士在一旁，可能會說我兩句；假如那隻蚊子是某人的寵物，那我可能有一天會被某人找上；但也不過如此而已，絕不會只因為因果論說『業要償盡』就無緣無故出現『因為我前世今生的行為，使我必須少一隻胳臂』這樣的後果。」我甚至認為，在這種情況下，我們沒必要非將此行為套入「業」不可，因為事實上大多數情況下我們是不會有「我們所想像的」報應的。而我今天也不會因為用蚊香或用手刀多殺了 一兩隻蚊子而造成什麼不同。（假如我多殺的那一隻會有鵬程萬里的發展那另當別論。當然，這有點宿命論的味道：那隻蚊子「本來預定…」等等。）再說得清楚點：就算真的有來生，誰能說我今天多宰了隻蒼蠅，造成的定是我某一個來生被人辱罵一頓，而不可能會是多賺幾萬兩金銀呢？果報論的弱點就在於他們舉的例子實在引入了過多的道德觀。而現實呢？就算落實在更基礎（物質）層面的果報論說得通，但大多數時候卻會落得混沌理論（希望我沒有引用錯）所預示的結果，大部分的變化都不會造成後來決定性的改變。佛教過分把天道擬人化了，致使出現「因為曾有一世殺太多魚，此生方被亂刀砍死。」這樣的解釋。不說玄不玄，光是那種解釋因果的方法就令我感到不妥。說真的，那不是「我們希望世界是公平的」所投射出，能讓大家� �心的說「世界畢竟是公正的」的假象嗎？但世界絕不是圍繞我們轉的。生活上，最好也是持著「消失了就一了百了」，縱使不一定會較為接近真實，但起碼會比較坦然吧。這樣的想法有點小乘的味道？不過，如我所說過的，重要的不是生死，而是不在乎生死：不論是否生死都一樣。
順帶一提，佛法中的「空」，我想和唯心論是扯不上關係的。這裡的空，由上面的解釋可知道是由「諸行無常」與「諸法無我」而推導出來的（能不能「涅槃寂靜」是另一回事），而不是指心的幻象啥的。
其實，就算並沒有來自緣起，我的確還是察覺到某些類似的東西。現實世界中，我們的確沒看到過「恆常」不變的事物。勉強要說的話，那也不過是極為鮮少的某些「道理」，而不是現象或實體。所以，我們所處的這個環境，其實已經嚴格的限制了我們的行為。讓我們來定義一下「意義」的意義。何謂「意義」呢？當我們提到這個詞時，我們通常指的是存在過造成的回饋，或是與不存在相較，所造成的差異。（對當代的影響力或遺留的變革。這時通常也包含著「目的」的意味，例如：你人生的意義為何？）偶爾，還代表一種特殊性，「只有某個個體才能做到的事」等。以此來看，我們所謂「個人的存在」不過具有種狹隘而短程的意義。正如在< a>銀色～完全版～中所討論過的，縱使是如愛迪生，就算他對「現代」有很大的影響，但十萬年後呢？而這還不過是宇宙歷史的一瞬間。或許，連人類總體的「存在過」本身的意義都比這些大。正如同我們知道恐龍存在過，卻不會知道某隻恐龍做過如何偉大的事。即便他們也發明過電燈，然後在某文獻上記載了某偉大的恐龍達成了這項豐功偉業，那對考古學家來說的意義，恐怕還會比對大部分人來說更為重大吧。而我們卻無法保證這些，在時間的洪流沖刷下，最後是不是還能存在如一粒沙金那般的光輝。所以，假如我們不把眼界縮小，說「能影響後世（數十數百代）的人類」，那我們所追求的意義幾乎都是無意義的（因為最後終究還是不會造成變化）。…當然，假如「意義」的定義是回饋，那就另當別論，因為對這種定義來說，努力得到回報，這就已經具有十足意義了。只是，再好好的想一想，你真的能滿足於這麼膚淺的定義嗎？
這種說法並不追求「為何」世間無常，所以並不會在乎到底是緣起或是啥道理才讓世界具有這種型態的。但，其實這還不是「空」。以我的角度來說，我落實在佛教層次的「空」（稍後我會提到非佛教層次的。）是更為莫可奈何，就算是「常」存在，都無法否認的概念。意思是，假如未來人類有辦法利用科技達到半永久的長生不死，甚至利用進化等手段，讓人在「概念上」都是永恆存在（例如將精神數位化等。就像是極樂世界，甚至於是神或佛吧─請容許我冒昧這麼說。），我們還是無法脫除這樣的性質。這點的精神在很早期，遺作那時候就說過了。作人生的意義那時也提了一次：就算今天，你真的能夠像皇帝一般有錢有勢，後宮佳麗三千，長生不老，おまけに有魔法加� �，要星星摘得到星星，要愛情就有辦法使人死心塌地愛著你；人民永遠無知，讓你即使昏庸無度也能舒適的活下去；世界繞著你轉，樹上長出麵包來；愛迪生的名號與事蹟在一億年後大家都還記得很清楚。我不是想說這樣會感覺有點虚しい。當然很多人會欣然接受這樣的環境。但從另一個角度來講，我們之所以將這些視作「價值」，不正是因為我們在意他們嗎？因為在意，所以他們具有價值。當我們眼界永遠無法從這些慾望中移開時，我們所得到的就是有限資源的爭奪，與禪讓所造就的美德（其實那只是將利益從一方傳到另一方，真正以人性的角度來說，一點都不美好。其餘相關討論見Roman eines Schicksallosen。）；我們所知道的就是以這些� ��值為基礎的生活。當你將焦點從那上頭移開，不再注重價值，不再在乎生命；權位財富於你如浮雲，甚至在有必要時，連眾生都無異塵土；那這些就不會對你造成拘束。有沒有長生不死，「常」是否存在都不會造成意義：因為存不存在對你來說都沒有差別。只是，這樣一來，世界也就沒有任何留住你的理由了。對你來說，這一切都是空。
只是，有多少人能接受呢？不如說，會口吐「你的想法未免太太太消極了吧！」的人佔絕大多數吧。何況，大部分人的確就是以此當作他們人生的目的。But,縱使如此，（其實這一點都不消極，因為我不是往負面想：我純粹只是想將世界看的更透徹罷了。）是不是還能有決定性的論證能否定這樣子的說法呢？或是說，我們除了將眼矇起來以外，沒有能夠活下去的勇氣？
善惡果報在現代的我們眼中似乎不像是「真理」。所以我現在要說的（已經說過的），是不基於果報的「空」，而這可能還會比果報更玄。（說是這樣，在我看來還是蠻容易理解的吧。…或是說，我希望如此。）我很想說，請參考人生的意義一文，不過這裡還是簡單提一下吧。
人類文明至今已經不知演化出多少套人生哲學了。其間多少有差異。當然我們不能否定「好」的宗教、主義與人生觀大多建議人為善，並從積極面看待人生。但我們也不可否認我們所定義出的「善」、「好」並沒有一個完善的定義，也就是說我們大多只是將我們的希望、能讓我們快樂的東西當作是「好」的，而事實上卻沒有一個真正圓融的解釋，自然也就提不上探討其間的關係。但我們應當知道，天道其實並沒限制，甚至也沒規定我們應當如何做：那是人生哲學的執掌。所以，在現實並未定義出這樣一套「真理」之下，我們卻還一味的追求，希望能找出一套來，那我們所能發現的，也就僅僅有我們所看到的東西罷了。所以，我們所追求的這套理論，假如一定要印證在實際物質層面，最後只得落空罷了。因此，我們必須先要� �清自己所汲汲追求的，本來就不會是一套可以實證的理論─別妄想在自然界中找到基本公理來證明他（別再提什麼「可以從科學得到印証」了）；這樣的話，我們的心就會坦蕩多了。因為，我們是用人道來實現這套理論。所以，這套理論並沒有定論，他會隨人性而有所不同，於不同文明下有不同的理論；甚至於正如同每個人都有自己的「幸福」，對不同人就有不一樣的解答。重要的不是「哪個理論比較『對』、比較『強』」，而是理論只要能自圓其說，並為週遭的人所接受即可。以這點來說，有時還會造成沒有符合現實的現象。
所以，我所說的「空」，就是指我們無法實證這套理論的公正性：因為他不會是「真理」，而不過是可能套用了某些天道而呈現出，對人性作了最佳化的行為守則。假如硬要說其中所包含的不變性，我想就只有「因應人性而定」是真切不變的吧。但，我們絕不會以為光是這樣就是我們所要的東西。所以，畢竟是「空」。那這樣衍生出的人生觀呢？很有趣的，和佛教也蠻類似的：一樣會導致無欲求的結果。因為，當知道一切的行為，一切的思想都和我們的文化、經驗、肉體脫離不了關係時（所以沒有「絕對的理性」），那還會不了解我們的所作所為，諸如愛恨情仇，都是無用的嗎？而在了解到這一切後，就不再有必要爭執（有人或許會在此加上「為小事」，但其實大小又有何差別？），而對他人所產生的憤恨，自然也就能以� �人性本如此」來看待。這有點「同理心」的味道。別說這是基督教的「原罪」與「大愛」，因為縱使在某些行為上能這麼看待，但我們的基本層面是不同的。最起碼，對我來說世間無善惡。所以我說「人性」，不說「原罪」；原罪是配合他們那套，為了達成圓融而生出來的。而人性，卻不僅僅只有罪。
However,絕大部分的人生哲學需要定義出應該作的事。那一個比較好的定義是什麼？這次我意外的得知佛教大致將其定作「心安理得」。稍微想一下，這是個很令我欣賞的定義。我之前過於執著在一個「可以讓世界大同」的善，以至於我沒看到善其實可以有其他的判定法，結果造成我無法作出定奪。
但若光只是「心安理得」是不夠的。因為，世上有太多你心安理得，別人卻坐立難安的事。例如穿得比較輕鬆出門，被雙親看到卻說是「邋遢」。對他們來說，這是不夠莊重。當然，這也許可以說是他們「看的不夠開」，不過真的（只）是這樣嗎？又，自己是否就「看開」了呢？因為歧異是如此的多，所以我們最好將善定義成「大家都心安理得」。
但即使將「善」定義成「大家都能心安理得」，不只是不能保證不能有爭端，甚至還是另一種「惡」。例如，假如為了大家著想，開發新的物品（或生活方式），這是「大家都心安理得」的「善」，但開發的後果或許造成資源的耗損，或許還會因為短見造成未來更大的災難。所以，這種定義縱使在合理性上比較說的通，但說到底卻不是個能夠令人「心平氣和」接受的定義。
那麼，再變成「大家『自始至終』都能心安理得」吧（好像越來越像Utopia了）？這不是僅僅站在自己狹隘的角度下的標準嗎？況且，除了全知全能外，如何能在日常生活中隨時隨地達到這個標準？我們連自己的未來都掌握不住了。…當然，假如一直這樣加下去，最後或許真的能變成個我們想不出有啥毛病的定義，但別忘了我們每一次將條件限制（範圍縮小），我們所期待的「善」就越來越儚い，甚至於在大部分情況下都不會存在。但難不成就要因之證明「人世為苦海無邊」？別傻了。「苦」和「樂」一樣只是人的情感，本質也是空（所以我才不想提到他們）。的確，這樣子的說法可能不會影響那些擇善固執的人們的意思。那麼，假如終於找到了一個對「人類」來說的「善」，是否有必要考慮到對其他生物，以及非生物來說是� �也是「善」呢？
重要的是，果真有那麼一個狀況或是抉擇存在時，那已經不是「善」了：試想，假如有種方案能達到不是「雙贏」、「三贏」，而是「全贏」的地步，還有人會笨到不那麼作嗎？那已經叫做「利」而不是「善」了。而支配這世界的，的確就是「利」。這裡的「利」並不是「利益」或「利害」的意思，而是種叫做「我們（in-group）覺得比較好、比較恰當、獲得較多而損害較少」的選擇。探討到這麼深入的程度，已經不存在我們以為光明正大、落落大方、君子風度的善了。
所以，固然這是個令人欣賞的定義，可是「他不能造成世界大同」與「並無絕對的行為規範」（並不能定出「怎麼做絕對是『善』」）這些性質（真義）可別傳出去囉，因為這和我的言論一樣會造成世界大亂的（想太多了←笑）。
就這點來說，大道說不定是不能傳的。因為，每個人所看到的都不同，實行的方法也不一。縱使我k氏今天能夠在了解這個道理後，勉強還能維持常人看來「只是有點怪」的程度，卻不能保證「壞」人領悟到之後做「壞」事時不會作的心安理得。（好像有點「真理教」之類末世教派等的味道了，糟糕！）更糟的，說不定還會覺得「作完壞事要害怕？怕什麼呢？假如找你所說的，作了壞事就會受到處罰，那就像是買賣一樣，我做了，終有一天就有報償。假如沒有，那就沒有吧，不也賺到了嗎？」所以，以此說來佛教其實算是很安定的宗教，因為信佛的「惡」人總還具有「良心」，但以我的這種想法，縱使今天被人砍殺，我也會微笑而去啊。（…更不用說我砍人了。）
「善」的另一種定義是「利他」：使他人得利；說明白點是讓他人的喜好或願望實現，說簡單點就是行他人所欲；成人之美，甚至成全他人。另外，還有像「可以自圓其說的就是善」。つまり、今天假如有人能將「力量就是善」這個議題說的人人心服口服，那麼「力量就是善」就是善。不過這些各有各的弊病或漏洞，在這裡就不再深究。
佛教將一切業都精算也就罷了（這還很可以接受），但還死命扯上人世價值觀的善惡，而這層次的不滅論本來就不像是存在。（起碼在當下的世界…這有點像是藉口，其實我只是要表達我沒那麼果斷罷了。←當然，是指表面上。不過既然連這句話都說出來了，自然苦心也就白費了。或許，真正的意涵並不包括我們所以為的善惡？）再怎麼說，讓天性狡猾的狐狸此生再這麼狡滑下去，還被你說「就等他哪一天悟到自己不應該狡滑」，這算什麼？（你希望他怎麼翻身？絕大多數都會越陷越深吧！這樣子的安排在絕大部分情況下只會造成惡性循環罷了。也就是說，這就算說得通，最起碼是個人性實驗的差勁示範。）或是說你嫌他不夠狡猾，所以此生一次� �個夠？當然你也可以找些理由來掩飾那更高等的存在的這種殘忍處置，假若你連這種機制都學基督教，判定為由那存在掌管的話。
對基於人道層面的果報，我想可以用一種方法來做補救：不用凡俗的認知來「精算」行為，而用另一種方法來定義果報相依的系統。這樣的話，撲滅病媒蚊的那些衛生人員就不至於遭受消滅生命的報應，我們也不至於動不動就想到「這樣做犯戒」、「那麼做違法」了。佛教現行的作法好像是這樣？還有一種是將「果報」當作是種趨向，而不是必然性。趨向代表的是，當我們造了業之後，我們「有那個機會（潛力）」會得到應有的果；這就像努力就比較有機會能成功一樣，努力不保證能成功，甚至有時候（雖然機率極小）沒經過努力也可能成功。（這時我們通常說成「運氣」，這幾乎是果報所頭痛的最大問題：因為運氣不好精算，是故我們需要前世今生來圓融這理論。）也因此，有其可能性，卻不總是能保證一定會如此。意外多少是存� �的，而且維持人道層面果報的，多是人網，而非天網。而一切的終結，就在從這世上消失起。這樣的話，果報就不再需要靈魂、來生等來彌補此理論的不足了。很顯然的，假如把「精算」當作是種譬喻，像是老人家的得道者對沉淪中的我們諭示「別隨便打人喔。隨便打人的話，被你說的人也會生氣的打回來。」如此一般，那倒也說得通；只是這就有點「騙小孩子」的味道了。而且，萬千佛經中，到底還有多少是「騙小孩」用的呢？
因此，過於精算的果報論，是種制約，甚至是種圈套，用來「對付」「普通」人用的？それは、俺の感じた真実。
有一點得特別說明的，我並不是為了讓人想「喔，原來會不會有報應都要看機率啊！那我來研究一下怎樣比較不容易遭報應好了…」而提出這樣的想法。我純粹是為了希望使緣起與果報論能更圓融而提出來的。當然，有可能已經有其他人作過補救了（只是我沒打聽到），這樣的話就當我多說的吧。
佛教到後來被推的很廣，於是出現很多咬文嚼字之人。的確，有的是因為還摻雜了其他的道理，所以「不得不」變得龐雜。但，其實其本意是很簡明的。從來就沒人說要懂大智慧才能得其真義。
還有，因為科學的確能助我們發覺世界的真實面貌，所以別再說什麼「不會煩惱，連小智慧的功用也沒有了；所以不需要科學。」了吧！人畢竟是人，誰能保證數百數千年後我們不會見到更深更遠的境地？科學演變至今已經是最有力的工具，甚至能印證或使人參悟許多道理。不靠科學，難不成你想靠空想？
順便提到，佛教一直有個出世的制度，意在希望能藉之避開人世的誘惑。你猜對了，我想說這是種逃避。不過，我深切的認知到，這種手段的效率實在很好。假如想一直就這麼靜靜的度過餘生，還是到深山中過活吧。當然這不會是我的選擇。我連「活著」都懶。今俺はまだここに残される理由はソレだけ。
最後請容我再辯解一次，（不用提醒我，我知道沒人會諒解。）我希望自己並不是「為了反對（挑骨頭）而批評」；即使有那麼一點點是因為自己過去的想法而在比較之下批判了佛教，但我真心想作的，卻是「因為看到了有與現實不符之處，而提出指正與解決方法。」可惜，不能否認我的用詞有些已經失當，假如十年後回來看這篇，可能會覺得自己太過激動了。（雖然，那個時候再來修改此篇，在內容上的修訂有可能沒有在措辭上的幅度大。）而且，我並不能保證這次「取經」獲得的真的就是真義，很可能我不過是看到了些皮毛。舉例來說，或許哪天我對緣起有更深一層的認識時，現在的困惑也能頓時開朗。只是，妹說他比較信服最早的經典阿含經，我想這樣多少也能比較接近佛陀的本意吧。（…也許是我問的� ��不夠多。）另外，雖然我嚴厲的批評了果報，但不可否認，佛教以人之力來約束的果報確實有其相當強的強制力，所以「天網」恢恢，疏而不漏；也因此有那麼多人就直接將它當作「天道」了。這裡所要提醒的，只不過是「雖然那約束力很強，卻並非絕對」；如此而已。
一樣（應該說在這裡特別要註明），歡迎批評指教。我知道這篇文章還有許多含糊不清處，這些都有待修正。不過在提出建設性的建議之虞，請讓我知道正在批評我，這樣我才有機會改過自新啊（笑）。
